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美国想的神学之根本——《神学在美国》译序导言

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译者序

本着那些想只要深了解美国大凡一个争国家的读者,我们见面推荐两论经典的作,一凡是法国社会学家托克维尔的《民主在美国》,另一样据就是耶鲁大学学者h的立本《神学在美国》。在某种意义上,一个口如无由第二本书了解美国底神学版图,也不得不看明白第一本书的肤浅,因为毕竟美国起建国初期到当代政治都离不起来基督教神学的震慑。本书以北美森神学院和宗教系,都叫用作教会历史的必选课本。

对当今中华基督教界关于神学思想的新生探索,此书为得看成大有价的参考文献,因为研究者会意识,美国初神学版图曾发了的争辩、思潮和学派,也以华夏神学讨论界出现,例如关于理性及信心、基督教之合理、历史性的新教和启蒙思想中的干、圣经权威性、教会治理体制、教会论对宗派主义的影响,等等。正使本书作者以前言中说明了的,他愿意为读者看到,美国神学思想之上扬离不起欧洲神学当时发出的浮动,例如德国神学。同样,中国神学思想的上进,也相差不起头历史及同任何地中神学思想的接连,包括美国的神学思潮。实际上,由于世界宣教活动的历史,现今中国福音派神学就已遇美国大觉醒运动以后的复兴主义运动的死非常影响。本书作者深度解析了复兴主义运动的时代背景、思想自觉与事实上利弊,反观中国地,也深令人深思。

本着愿意用过学科的看法来探索神学思想的研究者,这本开可以看做一个著范本。作者的一个研起点是,神学思想不是封锁之高阁的,而是与教会实践、社会思潮与政时事互相影响的。也用,作者用同样栽过学科的事业,并从未以神学讨论局限在某个范围外,或单独谈谈某个立场的神学。本书力图呈现的是一个初美国神学版图全景,所以里面不仅包括于呢人人熟知的片段基督教派,如长老会、浸信会和循道会在美国之开拓进取,甚至还有对独一神论、摩门教等的介绍及分析,也在思想上扩展及美国天主教神学与普世运动。整理起这些思潮的脉络,是千篇一律项大广的干活,更可贵的凡,作者对每一个运动、学派和心思都深受出基于专业信仰的解析。在是意思及,这按照开吗是同样首特别的护教史著作。作者的辩解造诣跨度的很,涉及学术神学、实践神学、教会史、社会运动(民粹主义)、政治(政教关系)、伦理学等。作为译者,我们一直好奇于,作者在梳理如此眼花缭乱知识的又,还会清楚地理出深重点的思维脉络。

末,我们得解释一下为什么将本书标题译成《神学在美国》,而无是《美国的神学》。正而托克维尔那本书的题目一样(Democracy
in
America),强调以第一个词,但却因为译者需要因此比符合中文表达的法子,译成《美国底民主》,而无是《民主在美国》,实为遗憾。之所以突出第一单词(“神学”或“民主”),因为她才是研究对象,而“美国”是钻对象开展的地方限制。故此,《神学在美国》的标题突出表明,这是一样统关于基督教神学思想(有些从欧陆传入)如何以美国前进的写,其中包括美国化的等同片。

引言:神学在美国

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当美国殖民初期的一个几近世纪内,神学家在见识领域占有主导地位。美国率先只来知的阶层,大多包括的凡基督教神职人员,以及个别登载了神学(或“道学”)书籍的牧师们,他们在发知之口当中获取最好博学的人的身价。一直顶美国打天下初期,神学家在美国出版文化中还占有独一的高贵身份。到了十八世纪末,在各国十年内,他们还是美国发表量最多之撰稿人。在革命以后,他们的著名身份具有现将,但还于总体十九世纪初期,神学仍蝉联当美国文化界受人尊崇,同时它还提供了一样模仿词汇,让寻常美国总人口于推行宗教生活历程被利用下。当长老会牧师robert
baird在1843年为欧洲读者说美国宗教时,他已夸口说,“在基督教神学的每一个拨出,都起雅量出版物”,他尚加说,美国神学期刊是美国知识中最有学术型的出版物。

神学家们保存了扳平栽语言,它流入其他话语领域。他们生有信心地以为,正确构建的哲学可以支持神学真理,就形容来了多数前期美国哲学文本。他们是新学科“心理科学”的显要解释者,是“道德科学”的首要倡导者,也热情参与到“自然哲学”的变异着,此学科最后转变成为自然科学。诗人们与小说家们(包括Herman
Melville, Nathanial Hawthorne, Harriet Beecher Stowe, Emily Dickinson,
and Ralph Waldo
Emerson)都挣扎在当神学家的这些声明,有时还是反对他们,因他们所写的曾广博到一个档次,以至于一个人口要未知晓十九世纪文化中的神学思想,就挺不便知晓当下之文学反抗是何等的。在一个普遍法赋予地方法官以自由判断权的时期,神学常在美国法例裁决面临去突出的角色。美国政治家们所谈的一律效仿公共语言,也大方来说神学概念。关于罪以及救赎的传统充满十九世纪社会改革者的修辞。在三单百年里,神学家们于美国墨水生活蒙装有特别深的权威性。

还要,神学的语言装备了美国总人口之敬虔,他们没有沉浸于学术、艺术出版物中。借着当地新教、天主教神职人员的讲道和小册子,神学家们的想上同一众匪顶了解是要哲学的读者群。早期美国神学家常将好就是当地牧者,每周对教会会众讲道,也也产生文化的读者群写作文章。当一各作仆人的非裔美国人jarena
lee在1849年写下她底《宗教经历与日记》时,她描述自己宗教经验的办法(使用了“罪疚”、“宽恕”、“归信”和“成圣”等歌词),就连续了其循道会神学背景的脱产规则。她学会作出区别,是依循道会所掌握的宗教经验定义而召开的。对于jarena
lee以及众多别美国基督徒来说,神学语言为执行以及制画及界限,也供了社群身份的标志。

经常发出谢兴趣之观察者对大众在神学上的兴趣范围提出辩解意见。不止一各项对十九世纪初美国基督教神学观察者瞩目到,美国人口好谈论猜想的体系,包括那些及其深奥、复杂的神学家们的网。法国贵族托克维尔已在1831顶1832年访问美国,他说生少看美国人数从事为“在精神上是理论性的、抽象的人类知识”,而且“教义”只于宗教版图上占有次要位置。在1832年,一位评论者在平卖新英格兰报《朝圣者的动感》上吗针对群众的想习惯得出类似之定论:“这个国家的宗教精神是行动型的,而无是默想型的。我们社会制度的本来面目是为走与了的范围,而我辈公众的激动性格更赞成被工作,而不思考。每一样东西都位居民众的论断之下,卓越的标砖也出于她们而定,而她们好还公正地赞叹一个勤奋的生产者,过于对相同员深刻思想家的赞誉。”十大多年之后,安德佛神学院的edwards
amasa
park试图反驳德国神学家的见地,即美国人“对神学科学并从未什么程度”,或针对另其他科目,“除了蒸汽的法度及政治理之法度”。但帕克用承认,牧师们和平信徒都缺阅读之辰,出版商只尊重市场需求,神学家们看怪不便用掌握的言语、潇洒地对同种“具有流行人”的社会制度说话。

这些描述只发一个扑朔迷离故事的单向。托克维尔也本着“大量教图书”印象深刻,包括他在书店被找到的一些有关“有争执的神学”的书。康奈提格州同一员牧师horace
bushnell说自己在一个村庄长大,那里的居住者常常讨论有关“自由意志、定命、绝对预知、三位一体、救赎、特殊恩典、永恒”的繁杂问题。Harriet
beecher
stowe在它的小说被,创造有一个面貌之社会风气,在是世界中,这些谈话充满日常生活的定势节奏。在1850年,独一神论人士george
burnap惊叹为群众神学兴趣的广度。他意识,人们对佛经的学识及针对性“不同神学体系”的知识“一般都大渊博”。甚至“最不认识字的,在闻一个教义观点时”都能够“立刻回去圣经文本中,说那是暨之匪均等的”,而且“受过一般教育”的民众会用“相当多之实事求是和精确”来讨论神学的“形而上学”方面。借着民众中口头争辩的立刻同制,十九世纪美国人口将神学作为同样栽流行娱乐方式,而且有些老牌的争辩高手还得抓住大量听众参与到多日之竞中。

至于早期美国的一般性群众对神学家们的创作来差不多大面积的志趣,或标准神学在多大程度及带这的教实践,我们所掌握并无多。很多美国基督徒都有所基本的神学知识,尽管特来几乎各专注于复杂的区别。虽然美国人有时候见面气于神学是为起知精英之即无异琢磨,有人为确认那是千篇一律栽有别于敬拜语言及灵修的讲话形式。耶鲁大学的josiah
Willard
gibbs说,“宗教是受大众之,神学是深受学院的。神学很不便知晓,来源还以古艰涩的书籍被,它讨论的是不可见的东西,它灌输的浩大事物,都有悖于我们的自然情感。”

每当首美国,神学一般受清楚吧平派系将圣经解释以及某个同种植背景理论结合的课程。神学和灵修式、灵感式写作、或宗教经验叙述不同的凡,它独立于哲学的另外分支学科,不论是逻辑学、形而上学、认识论、释经学、修辞学或心理科学,还是历史,特别是针对佛经书卷的历史性研究。十七世纪哈佛大学用的业内教材是英国神学家william
ames写的《神学精髓》(1623),他以神学定义也“向上帝而在的佛法”,而且坚持当它们出自于“神圣启示”,而休是人数之追求。但他说明说,对及时同一启迪的外理解还需要人“在逻辑学、修辞学、语法和多语言上产生技巧与涉”。当十七世纪末新英格兰清教徒samuel
willard对一部分年轻学者描述什么是“道学”时,他说,圣经是它唯一的源,但它为待语法、修辞学和逻辑,才能够查获“神学真理”,他也支持人只要控自然哲学和历史。两百年后,普林斯顿神学家charles
hodge将“系统神学”定义也将圣经“事实”不仅与任何课程相连接、也“让各级科目亲近”的同等派别是。南方循道会人士thomas
ralson解释说,神学家是由“默示的书卷”获得他们的真理,但她俩职责的一模一样有是只要明确正确理解的佛经是和“扎实的哲学和正确的悟性原则”相平等的。密西根大学校长henry
tappan在1856年写道,神学在“形式”上是扎根于“神圣文字”的,但她“呼召哲学成为一个附属的显要,来帮忙分解圣经”。这些概念都不是未曾人批判,但她表明,曾经出平等栽大致的共识,延续了两百大多年。

这些概念都坏常见,包括不同文体(如讲道和流行小册子),任何美国神学史都须查考这些文献。十七世纪的言语道常将圣经主题和片是因为十六世纪逻辑学者以及修辞学者所必然的发挥一致。十九世纪的小册子常反映出十八世纪苏格兰哲学的设前提。这些成果及比较技术性的书籍跟杂志文章,把圣经解释与同等种植背景理论做,明显还是带有地组成了“神学”。

本书的主题是,早期美国之大部分神学家都注意于基督教之成立问题,这同瞩目塑造他们来有同种对神学的解。在写被,追求合理的立等同观和五只其他主题交织在并,来强调并限它:对神学之“实践性”及其伦理作用的持续关注,加尔文主义的严重性,美国人口同欧洲人口的彼此,神学宗派的起,以及学术思想流派和民粹主义思想流派之间的差距。

合理:证据主义的风采

针对神学合乎理性化的求偶,在重早有底十七世纪新英格兰加尔文主义者中尽管表达出来,他们采用部分起源新教经院主义中亚里士多德以及柏拉图哲学的定义,而且借用十六世纪逻辑学人文主义改革后底修辞学框架来助组织他们的沉思。第二替新英格兰神学家们扩展了他们本着理性的兴,一部分凡是回早先英国自然神论者,还有一对因是一旦与英国自然哲学一致。在十八世纪,他们之继承者采用可以给命名吧“证据主义的”一种对宗教理性的懂得。这同一证主义立场被英国与欧陆其他四员模式的浓厚塑造,认为理性证据说明了圣经启示的独特性和真理。
在“证据主义基督教”兴起之骨子里,是当时同样声明。“证据主义基督教”是相同栽于许多点不比让中世纪经院主义思想,也殊为基督教改革面临开导神学的同一栽神学形式。

凭据主义基督教的一个特征是,它吧自然神学赋予老重大之身份,自然神学是如出一辙栽发源于第二世纪的新教思考模式,在教会有同样段落继续的历史,在十八世纪又让升级及前所未有的第一高度。自然神学家们的宣示是,即便离圣经启示说让会传统,理性(反映来可见世界要人类头脑的周转)仍可以呢同各项超验上帝的存提供证据。自然神学有别于“自然宗教”,后者是十八世纪自然神论者们的宗教理念,二者之间的反差在,自然神学指向连确证真理,是跨理性可以射之力的,也就是说,人只好借着新鲜启示才可高达真理。

及十三世纪最终,自然神学有少数种植而别的款式。第一种扎根于柏拉图和新柏拉图哲学,由奥古斯丁(354-430)为代表,在人类意识的深处找到神圣超越的凭,因为当人的心血内转,朝为其本身思想所含有的看法时,它就是意识出固定真理在,包括真理本身的眼光,它有相同种植固定的实际,是越时空之。这些看法表明,存在同样栽过个人的、永恒之、神圣意念。第二种植扎根于亚里士多德思想,由阿奎那(1225-74年)为代表,借反思存在与本创造的秩序,找到关于上帝之凭据。物质世界对一个得以说明其创造的为,和一个得说明其秩序的设计者。在十七世纪末,自然哲学对物质世纪的趣味增加,让这无异于来自然秩序的论证更加著名,大多数美国神学家们没放弃了它。

凭主义基督教之第二单性状是它被老的“启示证据”赋予的显要程度。和自然神学传统一样,这同样证据论传统也拉开至先基督教。新约圣经中底希伯来书写说,上帝借着征兆、奇事和神迹表明真理(来2:4),到了亚世纪,基督教护教学家们隔三差五诉诸于耶稣的神迹和他贯彻旧约预言,来证实外是基督徒所说的那么同样员。但是,最初就是吗基督神性辩护的平种论证,到了十三世纪,却成了邪广义的基督教启示和实际的新教圣经之实辩护的实证。这同一论证变得更加复杂精细,到了十四世纪,神学家们依据基督教教育的内在可信性、圣经的内在一致性,和圣经真理和道德、宗教经验的一致性,区分出外在证据(诉诸于神迹和预言的贯彻)和内在证据。

立即同实证在新教宗教改革早期一段时间不极端盛。马丁路德认为,它是如出一辙种植想要证实启示的理性可能性的自义,加尔文就允许用证据来说明人心中圣经对佛经权威的见证。但是,到了十七世纪,路德宗与加尔文主义神学家们都利用证据论推理,来验证圣经叙述的无误性,天主教徒(如法国的jacques
bossuet)使用同样论证来显示圣经和教会都装有无可争辩的权威性。

每当十七世纪末,是同庙反对自然神论的说理,让证据主义又以初美国神学家们中间占据很高的地位。在爱德华兹从此,cherbury的赫伯特勋爵(1583-1648)在1624年论证说,每一个人数犹领了有关同一各顶尖力量之有和尊荣的相似宗教传统(人非需外实际写下去的启迪就好认识的“普通观念”),基督徒思想家们将他们的注意力更转到呢圣经作为同样种非常、必要启示的辩护上。当约翰洛克以他的《论基督教之合理性》一写被运用证据时,他也一代人肯定了证据论的权威性,这些人口刚好结束起至对圣经历史准确性与可信性的题目。证据主义论证在十七世纪也出美国的支持者,但直至十八世纪末,美国国内出现同种自然神论时,证据才变成神学的一个大面积前言。

战前一代的美国神学家们以建立自然神学和证据的位置时,特别以十八世纪苏格兰哲学理论(都叫叫做“常识实在论”)中找到同样栽理论支撑。苏格兰实在主义扎根于格拉斯哥的thomas
reid和爱丁堡之dugald
stewart的创作被,他们呢理性神学辩护,反驳大卫休谟的怀疑主义,但为借着强调理性之受制,为过度的悟性主义提供了一致拟护身甲。苏格兰派为理性之说理为自然神学和其与自然科学的联盟化有效之、合理之。反对理性主义的警告好像证实了针对启示的消。此外,苏格兰丁借着拿敲定建立以对全人类“意识”的解析上,帮助建立从“心理科学”的初科目,作为神学的一个支行学科。苏格兰哲学家们好欣赏十六世纪伊丽莎白一世的弗朗西斯培根,这或多或少有助于美国丁以他们为论证理性之答辩描述为培根主义。

及十九世纪三十年份了,培根派的信主义思想中同样稍微森思想下的反对,后者厌倦了初步蒙理性主义。虽然她们于神学或哲学的实质性观点上并没达成一致,但她俩还准备减少自然神学和证据主义,或转化奥古斯丁主义,而无是自然神学的更据主义的款式。从艾默生和超验主义者到天主教归信者orestes
brownson,从摩尔西斯堡神学家philip schaff和john Williamson
nevin到康奈提格州牧师horace
bushnell以及中西部的路程德宗认信派,对证据主义气质的批判者们寻求各种办法,来解基督教之合理性。他们中部分口以及传统主义的路德宗一样,更赞成认信上之保真度,过于理性证据。其他人(如超验主义者)给闹“直觉”理性之价值观,赋予其重新多之大,过于一致位传统基督教神学家能承受之限。一些神学家转向直觉理性,借这个将传统证据破灭为边缘之、不系的、以及“理性主义的”。他们对证据的失望,成为战前教思想的极沉痛分歧之一。

批证据论策略的人头没有占据主导话语。到十九世纪末,证据论观点继续大兴其道。神职人员都招称证据。证据论策略时占据口头争辩。当改革者alexander
campbell与乌托邦怀疑论者Robert
欧文为1832年叫辛辛那提州本着基督教的信进行辩论时,一万两千听众参与了八上的永。波士顿有的工资颇强之教职,也于单独一神派的神职人员开始讲座,陈述关于证据的观。教会报纸引出很多风行文章,让证据论成为平信徒也足以清楚的。大学校长们教导关于证据论的正常化课程。神学院期刊为来学问的读者提炼一些见。对过剩人数的话,证据论推理成为神学的一个根本部分。

发起证据论策略的人数会晤指出部分成的事例。例如,在1820年,波士顿一模一样各项年轻的出版实习生thomas
whittemore告诉一各普救论传道人hosea
ballou说,他怀疑圣经的真理。Ballou劝他读一员英国神学家william
paley写的《基督教的证据》。在外宣读之时节,whittemore也听了ballou关于“预言力度对佛经真理的震慑”的讲道,他初步觉得证据论“为基督宗教的真谛资了异常好之、实质性的故”。新盖书卷是诚心诚意的、确切的,耶稣的确行过的神迹、预言了未来风波,见证人也也新盖叙事的真理作了见证。结果就是外归信了:“我说,基督教是确实的。”

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